Народна медицина башкир південного уралу і тюркських народів сибіру

Традиційне лікування в повсякденному житті і в побуті тюркських народів називалося їм-те. Знахарі називалися емчі, емчі-томчі, імче, імсе, їм-Томсен, ці назви відносяться до общетюркского-монгольської лексиці. Під емчі у алтайців розумівся лікар.



Серед них існувала вузька спеціалізація: масажисти, які лікують словесними побажаннями (алкиш), а також горловим співом (кай) і травами. Деякі емчі застосовували в лікувальній практиці заговорений воду і відливання воском. У теленгитов емчі-томчі - лікарі, які використовували при лікуванні цілющі трави, накладення рук і змови, в їх діяльності не практикувалося спілкування з духами. Імче у сибірських татар - знахар, лікар. Імсе, їм-Томсен у башкир - знахар широкого профілю. Термін імляв у сибірських татар означає лікування хвороб за допомогою змов. У башкир імлљЈ (діал. Кург. Башк .: імдљЈ) - спосіб лікування хвороб, найчастіше, за допомогою якого-небудь предмета. Наприклад, ячмінь в оці лікували ячмінним зерном, злегка укаливая їм запалене місце на столітті очі, одночасно заговарівая хвороба: «- Ні імдљйўеҐ? - Арпа імдљйем. »(« - Що лікуєш? - Ячмінь лечу »). У тюркських народів були поширені і інші найменування знахарів: бокчи, багимци (сіб.тат.), Баќси, баћимси (башк.) - а також провісників: иримчи (теленг.), Иримси (башк.), Jаринчи (теленг.), яуринси (башк.).

У назвах хвороб у тюркських народів також спостерігається схожість. Хвороба має общетюркского назву аврив, давньотюркське - чірь, наприклад: оврив, чир (сиб. Тат.), Ауириу, сир (башк.). Збереглися народні назви хвороб: радикуліт - Біленко (сиб. Тат.), Біртек (башк.) - малярія - піскек (сиб. Тат.), БіЎгљк (башк.) - гнійне захворювання вуха - татиран (сиб. Тат.), Татран (башк.) - лишай - тімряв (сиб. тат), тімрљЈ (башк.) - бородавка - Сеол (алт.), ўњйљл (курган. башк.), сЈљл (перм. башк.) - фурункул - чiкан (алт. ), сіќан (курган. башк), чіпа (перм. башк.) - панарицій, нарив під нігтем - йилан Корак (сиб. тат), дiлан Каразей (алт.), йилан ќараќ (курган. башк.), Елан кЈзе ( перм. башк.).

Як порівняльного матеріалу розглянемо народні уявлення тюркомовних народів Урало-Алтайського регіону, пов`язані з древнетюркским словом qut (кут), (башк .: ќот). За уявленнями башкир, однією з досить частих причин захворювань людини є відсутність в ньому життєвої сили - ќот. ѓот залишає людину, в основному, при сильному переляку, а на його місце вселяється хвороботворний дух - зљхмљт (Захматов). При цьому людина виглядає млявим, блідим, а також втрачає апетит і відчуває занепад сил. За зовнішнім виглядом про нього говорять «Нури юќ», т. Е. Людина «не буде вже сяяти». У курганських башкир найбільш поширеним способом вигнання злого духа з тіла людини і повернення ќот свого «житло» є магічний прийом лікування «ўапилдатиу» (діал .: ўљпелдљтеЈ, ўљптљЈ, љптљЈ, ќаћиу), т. Е. Поплескування, погладжування долонями грудної частини хворого в супроводі лікувальних змов (ўамаќ).

Лікування полягає в наступному: Знахарка (баћимси) садить хворого на табуретку, а сама стоїть праворуч від нього і поплескує долонями по спині і грудях хворого під ритм змови. Потім, переходячи за спину хворого, вона поплескує його по боках на рівні грудини і під пахвами. Далі, продовжуючи заговорювати, кладе одну долоньку на іншу і поплескує по голові і плечах по три рази. В кінці лікувального обряду погладжує лоб, спину хворого і дме в потилицю. У своїх змовах баћимси Муршід Хакимова (1929 р.н.., Курган. Обл.) Просила ќот, щоб він повернувся в своє «житло», такими словами (дослівний переклад):
Іншим традиційним лікувальним обрядом, пов`язаним з поверненням до людини його життєвої сили ќот, називається «ќот ќойоу» (відливання ќот).

Обряд відбувається таким чином. Знахарка садить хворого на табуретку і накриває його голову хусткою. Потім набирає воду в посуд і, тримаючи її над головою хворого, вливає в неї розплавлене олово (свинець або віск), при цьому одночасно вимовляє змову (ўамаќ) у формі питання і відповіді. Даний змову записаний нами у баћимси Махікамал Галімжановой (1894 р.н.., Курган.обл.) В 1997 р .:
За словами знахарів, при сильному переляку олово розсипається дрібними шматочками в різні боки, а по відлитий у воді фігурам визначається причина переляку. Зазвичай відливають 1, 3, 7 разів або ж до тих пір, поки не з`явиться виливок в формі сердечка, яка називається «ќот» або «йњрљк» (серце). Обшивають його ганчіркою і пришивають до одягу хворого в області серця, щоб він носив його до заспокоєння серця. Воду, що залишилася після відливання, знахарка дає надпити хворому, потім виливає її через своє плече біля порога будинку. В результаті повернення ќот людина заново може набути сили, здоров`я і свій життєвий потенціал.
Магічний прийом відливання кут застосовується в лікувальній практиці у багатьох тюркських народів Сибіру. Наприклад, аналогічним способом лікування Хакаси знімали переляк дітей за допомогою воску.
Тюркомовні народи Сибіру також розуміли кут як життєву силу. Вони просили його у племінних і родових божеств

Хап, хап, хап.
Звідки прийшов, звідти вийди!
Тут не твоє місце,
Свого місце повернися!
Тут не твоє місце,
Свого місце повернися!
І місяць повернулася в своє місце,
І сонце повернулося в своє місце,
І ти повертайся!
На маківці молодого дерева
Сидячий ќот мій,
Вернись, ќот мій, повернися!
О Боже!
Своєму рабові дай зцілення!
Покинув ќот нехай вселиться,
А Захматов нехай летять!

або духів-покровителів. «Поїдання» кут або його «викрадення злими духами» призводило до хвороби або смерті людини14. В уявленнях сибірських татар кут, як і душа, знаходиться в людині і при певних умовах може «вилетіти» з тіла людини, потім повернутися назад. Татарами часто вживається вираз «котом оцти» (кут мій полетів). У алтайців кут - життєва сила, присутність духу родючості. У Хакасії кут - душа живої людини, якщо вона залишає його, людина починає хворіти, а якщо не повертається зовсім - людина помирає. У тувинців кут - душа, життєдайна сила, а у якутів - одна з душ.

У телеутов кут мала властивість душі і була здатна залишати тіло як довільно, так і мимоволі (наприклад, під час переляку говорили: «кут чикти» - «кут вийшов») і повертатися туди ж як самостійно, так і за допомогою шамана. Втрата кут завжди вабила нещастя: або хвороба, якщо втрата була тимчасовою, або смерть, якщо вона виявлялася невозвратимой навіть за допомогою шамана. Наявність кут служило свого роду індикатором життя. Особливість кут, що вийшов з тіла звичайного якої людини (не шамана), полягала в його повній незахищеності від різних злих духів.

За дослідженнями Л. П. Потапова, давньотюркське слово qut (кут) часто зустрічається в письмових стародавніх і середньовічних джерелах, в тому числі і рунічних.

Як у башкир, так і у алтайців поширене уявлення про вирі як злом дусі, завдає якихось до людей хвороби. За повір`ями курганських башкир, вважається, що під час сильного вихору (ќойон) хвороботворний дух зљхмљт [Захматов] переселяє собі наречену (зљхмљт кілен кЈсерљ). Хвороби, що виникли від «удару» вихору, позначаються словами їв ўуќкан (вітер вдарився) або зљхмљт ўуќќан (Захматов вдарився). Особливо небезпечно опинитися всередині вихрового стовпа, т. К. Чоловік може захворіти божевіллям. Щоб відігнати вихор від себе, потрібно плюнути в його сторону тричі лайливими словами:

Тьху, проклятий!
Іди, своє місце знайди!
Тьху, проклятий!
Тьху, проклятий!
Тьху, проклятий!

У алтайців і телеутов було поширене уявлення про вирі як злом дусі, якщо він крутився проти годинникової стрілки. Качинци і сагайцев брали вихор за злого духа, що відносить викрадену ним людську душу (кут). За уявленнями тувинців, дух хвороби аза іноді у вигляді вихору входив в юрту через димніков, в таких випадках тувинці тричі в нього плювали. Теленгитов захищали себе від вихору ееля тяянек різними способами: плювали (3 або 7 разів), кидали в його бік каміння, матеріли, а також виголошували слова заклинання. В якості оберега від вихору використовували батіг з червоною ручкою, зробленої з таволги, яка відганяє всіх нечистих духів.

Значний інтерес становить порівняльне вивчення засобів і способів лікування хвороб у тюркомовних народів Південного Уралу і Сибіру. За матеріалами В. І. Вербицького, алтайці, при змійовик-нариві, подібно до великого закожной чірью, червоному і жорсткому (дiлан Каразей), прив`язували розмочену зміїну шкіру, яку часто знаходили навесні в каменях або здирали з живою змії. Зазвичай в цьому випадку наступали ногою на голову змії і, відокремивши нігтем шкіру навколо шиї, в одну мить здирали її, як панчоху.

Тарський татари на такий чиряк (Елан Карак) накладали також скинуту змією шкуру. Іноді шкуру сушили в печі, потім товкли в маленькій металевій ступі і цим порошком присипали чиряк.

У народній медицині башкир нарив під нігтем називається йилан ќараги (йилан - башк .: «змія», ќараќ - тюрксько-монг .: харах - «бачити», «зміїний погляд»). Курганський башкири окреслювали такий йилан ќараќ нагрітим точилом для ножа (ќайраќ менљн імлљЈ), потім, злегка притискаючи хворе місце точилом, видавлювали гній і прикладали до пальця размягченную на пару скинуту змією шкуру. У деяких випадках обкурювали хворий палець димом блекоти (Тіле бљрљн менљн иџтау).

Алтайці прикладали до фурункулів (чiкан) живу жабу і тримали її до тих пір, поки вона не помре. Гайнінскіе башкири Пермського краю при лікуванні фурункула (чіпа) спеціально вбивали жабу, знімали з неї шкуру і прикладали її до хворого місця. За описом В. І. Вербицького, алтайці лікували болю у вухах наступним чином: намазав папір салом, згортали її в лійкоподібну трубку і вставляли у вухо вузьким кінцем, а верхню частину підпалювали зовні. Аналогічний спосіб лікування вушних захворювань у башкир називається «ќолаќќа шљм ултиртиу» (вставляння свічки в вухо). Цей метод широко застосовується і в даний час. Нами зафіксовано на відеозйомці лікування хворих восковими воронками (або свічками) імсе Вілії Шарафутдинова і її дочки Нуріда, які проживають в д. Сард-Абдряшево Сафакулевского району Курганської області. Вони продемонстрували нам весь процес виготовлення і застосування вушних свічок в лікувальній практиці. За їх словами, для виготовлення вушних свічок найбільше підходять натуральний шовк або Лощенов папір, але можна використовувати будь-яку тканину, бажано тонку.

Спочатку розтоплювали віск в чавунній сковорідці на повільному вогні, потім розривали біле простирадло на смужки розміром приблизно 30х5 см. За допомогою пінцета кожну смужку умочували в рідкий гарячий віск і загортали на веретено по спіралі. Коли остигнула тканину знімали з веретена, вона мала лійкоподібну форму. Воронку вставляли у вухо хворої жінки при лікуванні глухоти. Хвору укладали на бік, накривали голову хусткою зі спеціальним розрізом для вуха. Вставляли лійку в вухо вузьким кінцем, потім підпалювали зверху зовнішню частину воронки, після цього було видно, що дим тягнеться вниз, всередину в вухо. «Дим лікує вухо», - говорила Вілія.

За її словами, два різних рівня полум`я у свічок показували, що у хворої одна сторона носа слабо функціонувала. У своїй практиці Вілія використовує вушні свічки для лікування багатьох хвороб і кожен раз додає в віск різні масла, саморобні або куплені в аптеці. Наприклад, для поліпшення пам`яті допомагають масло гвоздики або чайного дерева-при головному болю - масло лимона або жасміна- при хворобах горла - масло шавлії або піхти- при гаймориті - масло жасмину або гвоздики. За словами Вілії, вони з донькою раніше виготовляли вушні свічки сотнями, навіть тисячами і продавали їх на ринку.

За матеріалами Ф. Т. Валєєва, причину захворювання вуха сибірські татари пояснювали проникненням всередину вуха злого духа - носія вушних хвороб татиран. Магічним прийомом вигнання його з вуха служило неодноразове повторення слова татиран. За уявленнями курганських башкир, Татран є живою істотою, вселяє в вухо людини в образі птаха і сприяє появі гнійного захворювання вуха. Народний спосіб його вигнання називається «Татран ќисќириу» або «Татран баќириу» ( «заговорювати Татран»):

- Що кричиш?
- Татран кричу.
- Що кричиш?
- Татран кричу.
- Що кричиш?
- Татран кричу.

Для виселення Татран використовували також добрі, похвальні слова:

Татран - солодка птах,
З рогами вогняними птах,
З вим`ям молочним птах -
Тат-Татран.
Виходь! Виходь! Виходь!

У сибірських татар при систематичних головних болях знахар за допомогою тонкої мотузки або ниток обміряв голову хворого, потім «вирівнював» окремі ділянки головного мозку. Дії знахаря при цьому супроводжувалися прічітаніямі31. Хакаські жінки також вміли лікувати струс мозку, вони вимірювали голову ниткою і робили масаж, «вправляючи» зміщену частина мозку в потрібне місце. Башкирська знахарка при скаргах пацієнта на постійні головні болі, в першу чергу визначає, не усунутий у нього мозок (Мейе тњшњЈ). Для цього вона вимірює окружність голови мотузкою з лика по скроневої області (над вухами) і зав`язує її вузлом на потилиці. На мотузці відзначає 4 мітки, орієнтуючись на ніс, вушні отвори і потилицю, потім обережно знімає мотузку, підхоплюючи її з точок над вухами. При цьому, якщо лобова частина мотузки виявляється довшим потиличної, вважається, що мозок зміщений вперед, або ж навпаки. Якщо обидві частини мотузки рівні, то це є показником відсутності зміщення мозку, і, причину головного болю потрібно шукати в іншому. Після вимірювання голови знахарка розриває використану мотузку на дрібні шматочки і викидає. При зміщенні мозку башкирськими знахарями застосовуються різні прийоми «вправляння мозку» (мейљ ќаћиу). Наприклад, нам доводилося спостерігати, як баћимси Махікамал Галімжанова (1894 р.н.., Курган. Обл.) «Вправляла мозок» у хворого при зміщенні мозку вперед. Вона саджала хворого на табуретку, а сама ставала за його спиною. Голову хворого обертала рушником уздовж лінії мотузочки і закручувала на потилиці. Потім лівою рукою притримуючи рушник, в один і той же час кулаком правої руки робила різкі удари об ліву, одночасно вимовляючи слова: «УриниҐа ултир!» (Сядь на місце!).

Деякі знахарі обходилися без рушника, вони били голову хворого потиличної частиною про свої груди тричі, чергуючи легким масажем лобової частини. Зберігся і такий прийом: знахарка прикладала праву долоню до чола хворого, а лівою - стукала кулаком об праву, супроводжуючи лікування читанням мусульманських молитов з Корану (1 і 112 сури). За словами інформатора Рахіль Гілемьяновой (1956 р.н.., Курган. Обл.), Її метод «вправляння мозку» вважається найбільш ефективним. Вона укладає хворого спиною на підлогу. Однією рукою бере голову з потилиці, інший - з чола і злегка вдаряє голову, охоплену руками знахарки, об підлогу тричі. За її словами, якщо при ударі чути дзвінкий звук, то це є показником зміщення мозку. Звук повинен зникнути в разі правильної «посадки» мозку на своє місце. Після завершення процедури хворий повинен полежати на рівному місці близько півгодини. Народ пам`ятає баћимси Рахіму (Курган. Обл.), Яка «вправляла мозок», надягаючи на голову хворого сито для просіювання борошна. На жаль, ніхто з інформаторів нам не зміг докладніше описати цей старовинний метод.

Різкі болі в області попереку тобольские татари називали біленке. Зберігся старовинний метод її лікування, який полягає в тому, що хворий брав в руки залізний кухлик і бив їм по дверях семи будинків. Якщо хворий заставав господарів за їжею, то він їв разом з ними, але тільки зі свого ковша. Зазвичай після такої процедури хворий видужував.

У башкир подібна хвороба називається біртек або бив біртенеЈ (радикуліт). Традиційним способом її лікування є біртек йийиу (кург. Башк .: біртек жийиу), т. Е. Збір їжі для лікування хворого. У курганських башкир якась бабка збирає їжу з семи дворів протягом семи днів. Бабка ходить по дворах із закритою посудом або мішечком. Підійшовши до дверей спиною, переступає через поріг, просунувши тільки руку, просить їжу, одночасно вимовляючи змову. Існує кілька варіантів замовних формул, найбільш поширеним з них є:

Поперек, поперек захворіла,
Їжу збираю я.
Білем-Білем біртенгљн,
Біртек жийип йњрњйњм.
Поперек, поперек захворіла,
Їжу збираю я.
Білем-Білем біртенгљн,
Біртек жийип йњрњйњм.
Поперек, поперек захворіла,
Їжу збираю я.

Вживається і інший варіант змови, де хворий чоловік представляється «сином хана», а жінка - «дочкою хана»:
За повідомленнями інформаторів, хворий, після того, як з`їсть зібрану їжу, одужує.

Згідно з матеріалами, зібраними татарським дослідником Л. М. Кадирової, в минулому у сибірських татар була поширена хвороба під назвою цоце. Хвороба приводила до того, що у хворого повністю розкладався ніс, т. Е. Дрібні жучки (курт) роз`їдали плоть. У татар, які проживають в Республіці Башкортостан, подібна хвороба називалася тњче, тњче аший (тёчё поїдає), а у башкирів - сњсњ, ќара сњсњ (чорний сёсё). В ході польових досліджень серед башкир виявлено чимало прикладів, коли сњсњ поїдав губи, ніс, частина особи

Син хана захворів,
Їжу збираю я.
Син хана захворів,
Їжу збираю я.
- Що збираєш?
- Їжу збираю.
- Що збираєш?
- Їжу збираю.
Син хана захворів.
- Що збираєш?
- Їжу збираю.
Син хана захворів.
Або ж:
- Що збираєш?
- Їжу збираю.
Дочка хана захворіла.
- Що збираєш?
- Їжу збираю.
Дочка хана захворіла

або ноги. Мусульманські мулли виліковували сњсњ читанням молитов з Корану. Одним з таких лікарів був святий (љЈліљ) Тажі, проживає в с. Велике Султанова Сафакулевского району Курганської області. І татари, і башкири стверджували, що сучасна назва цієї хвороби - рак. Вважають, що до сњсњ не можна торкатися ножем, інакше він буде поширюватися по всьому тілу, т. К. Має багато коренів.
При лікуванні бородавок тюркські народи вдавалися до магічних властивостей місяця. Наприклад, алтайці позбувалися від бородавок (Сеол), показуючи її молодого місяця. Курганський башкири також показували бородавку (ўњйљл) молодого місяця, вимовляючи при цьому слова:

Місяць, де твоя іграшка?
Ось моя іграшка.
Місяць, де твоя іграшка?
Ось моя іграшка.

Або ж просили місяць, щоб вона забрала хвороба:

У тебе є іграшка?
Ось у мене є іграшка.
Давай, я тобі віддам,
Давай, ти забери!

Алтайські народи при лікуванні деяких очних хвороб використовували перламутрові підвіски з прикрас. Наприклад, тувинці зішкрібали верхній шар з поверхні перламутровою підвіски тана і лікували їм деякі хвороби очей (каракка чува Тужер). Алтайці також пускали в очі порошок, отриманий з перламутру з червоним відливом (Тинду тана).

У башкир подібний метод лікування застосовувався при появі більма на оці. Для лікування використовували білий перламутровий сердолік (аќиќ). Зазвичай зскрібши трохи порошку з гудзиків і перснів, сипали його в хворе око. При відсутності сердоліку використовували порошок Комкова цукру.
Тюркські народи приписували лікувальні властивості деяких предметів побуту. Наприклад, якути при появі наривів в порожнині рота у дитини клали йому в рот ще теплі вудила коня, який прибув з далекої дороги.

У башкир було прийнято закушувати вудила і скакати навколо житла, вигукуючи «іхохо», подібно лошаді45. Як у башкир, так і у алтайців магічними властивостями наділялися дитячі обереги: раковини каурі, ведмежі кігті, ножі, різнокольорові нитки, намиста і ін. З рослинних засобів в народній медицині тюркських народів здавна практикується лікування і обкурювання за допомогою ялівцю. Найперша згадка про застосування ялівцю (артиш) в народній медицині башкірімеется в працях вчених-мандрівників XVIII в. І. Г. Георгі і І. І. Лепехіна. За їх повідомленнями, башкири широко застосовували ялівець як отпугивающего і відганяє засоби всіх злих духів і оберігає від будь-яких чарівних наклепів, притому ялівець брали на горі якимось обетом46. П. С. Паллас відзначав, що башкири вживали ялівець для обкурювання хворих дітей і як оберіг житла від чародеев47. За матеріалами В. З. Гумарова, башкири давали пити відвар ягід ялівцю дітям при нічному нетриманні сечі (або при затримці сечі).

В ході польових досліджень серед башкир Кугарчінского району Республіки Башкортостан (1999) інформатори повідомляли нам про те, що якщо людина корчиться і стискається при судомах (башк .: ќорошќаќ, алт .: курулгак), то його можна вилікувати тільки за допомогою ялівцю. Для цього хворий повинен прийняти ванну з гілок ялівцю в теплій бані. Його тричі садять в ванну по 10-15 хвилин з невеликими перервами між ними в передбаннику, де йому дають пити тепле молоко. За розповідями очевидців, в д. Сатлики у дівчинки-п`ятикласниці несподівано ноги закрутилися назад і перестали рухатися. За діагностикою знахарів, у неї був ќорошќаќ. Дівчинку на руках понесли в баню і лікували Можжевельніково ванній таким же способом, після чого вона повернулася додому на своїх ногах.

Алтайці також глибоко шанували і цінували ялівець (артиш, або арчин). Вони вірили, що він володіє особливою чистотою і священні. Вельми цікаві заборони та приписи, що стосуються цієї рослини. Перш за все, не кожен міг при бажанні набрати гілочок ялівцю, людина повинна була бути чистим перед господарем тайги, т. Е. Серед членів його сім`ї та родичів не повинно було бути небіжчиків протягом року, і жінки повинні були бути чистими. Спочатку пов`язували на чагарник стрічки, потім просили у духу господаря тайги дозволу і тільки після цієї церемонії набирали ялівець. У місцях, де ріс чагарник, не можна було кричати, лаятися, бо, осквернив це місце, людина могла понести важке покарання. Найчастіше воно насилає у вигляді хвороби або навіть смерті. Алтайці вірили в надприродні властивості ялівцю, димом його відлякували злих духів від оселі, худоби і людей. Теленгітскіе жінки після пологів очищали одяг породіллі димом ялівцю (арчин), а послід закопували разом з гілочками ялівцю.

Артиш в перекладі з монгольської мови означає «ліки проти страху» або магічне рослина, що захищає від злих людей. В основному трактаті пам`ятки середньовічної тибетської культури «Чжуд-ши» написано, що «артиш - виганяє злих духів». За дослідженнями В. Ф. Васильєва, в Тибеті артиш вважається священною рослиною, і місце, де він росте, також вважається святим. Ці місця є ідеальними для медитації і споглядання, т. К. В цих місцях ченці впадали в стан трансу і просвітління. У буддійських монастирях артиш застосовувався для обкурювання приміщень під час медитації і різних обрядів. Кожен монах мав його у себе в ашрамі. Тибетські лами-лікарі застосовували артиш в своїй медичній практиці для відновлення психоемоційного стану, зняття пристріту, лікування неврозів. Обкурювали дітей від нічного страху, водячи гілочкою три кола проти годинникової стрілки. При цьому використовували спеціальну бронзову курильницу. При хронічному безсонні давали курити сигарети з сухого запашного артиш, або ж приймати всередину відвар з гілок по 100 грам перед сном. Обкурювали хворих також при грипі, епілепсії, енурезі і т. Д.

Слід зазначити, що великий лікар Сходу і Заходу Абу Алі Ібн Сіна (Авіценна) (980-1037 рр.) Докладно описував властивості ялівцю і рекомендував його застосовувати для лікування. Він писав так: «Від глухоти добре допомагає закопування в вуха рідини, яка виходить після кип`ятіння ягід ялівцю з кунжутним маслом до тих пір, поки ягоди не чорніють» - «Якщо пухлини і болю в суглобах стають хронічними, то беруть сухих ягід ялівцю чверть частини і, заливши ягоди водою, варять на повільному вогні, поки вода не почорніє. Потім беруть приблизно 340 г відцідженої води і виливають туди приблизно 100г кунжутного масла. Хворий повинен випити цю суміш з соком незрілого винограду »-« При грижах для пов`язок можна застосовувати ягоди ялівцю, шишки і листя кипариса »-« При лікуванні будь-яких затвердінь селезінки дають оцет, в якому добре проварили ягоди ялівцю і кипарисові шишки ». Авіценна також рекомендував лікування ялівцем при виразках на яснах, розладі шлунка, твердих пухлинах печінки і т. Д.

У народній медицині тюркських народів широко застосовувалася вода і глина святих джерел. За матеріалами Л. В. Чанчібаевой, значний інтерес представляє шанування алтайцями святих джерел - Аржанов. Алтайці шанували не власне джерело, а його господаря, так як лікувальну дію джерела приписується духу-господаря Аржан. Найкращим часом для відвідування Аржан вважалася весна і осінь. На гілки дерев у джерела пов`язували стрічки, в Аржан кидали монети. Перебування на Аржанов обмежувалося різними заборонами: біля нього не можна було копати землю, ламати чагарники, висловлювати невдоволення водою. Якщо в родині хтось помирав, то члени цієї родини вважалися нечистими, і їм не дозволялося відвідувати Аржан протягом року. Порушення цих заборон накликає на людину хвороба. Вважалося, що від ступеня винності людини залежали як тривалість недуги, так і сама можливість ісцеленія56. Після відвідин джерела не можна було розповідати протягом року про те, що чули і бачили навіть уві сні, під час лікування на Аржанов. Лікувався на Аржанов не можна було питати про стан його здоров`я.

Тувинці, приїхавши до джерела, зверталися до господаря Аржан (або самому Аржанов), повідомляли йому про свою хворобу і просили від неї позбавити. Після молитви здійснювали обряд обкурювання ялівцем. Біля джерела вішали на гілку чагарнику стрічки і варили чай-першим чаєм пригощали господаря Аржан. З їжі йому підносили сир, сметану, масло58. У теленгитов, за повідомленням В. П. Д`яконовой, заборонялося їздити на Аржан здоровим людям. Поїздки здійснювалися тільки в молодика і в певні години дня. Дітей до 15 років заборонялося возити на джерела, в разі хвороби лікували їх на дому водою з джерела. Жінки перед від`їздом з Аржан умочували в його воду плитки зеленого чаю. Заварка такого чаю вважалася настільки ж цілющою, як якщо б людина викупався у воді джерела. Його зазвичай заварювали, коли хтось захворів.

Під час польових досліджень з народної медицини серед гайнінскіх башкир в Бардимскій районі Пермського краю (1999 р) нам стало відомо, що в 3 км від с. Барди знаходяться населені пункти під назвою Аржан I і Аржан II, сучасні назви яких - Червоний яр I, Червоний яр II. Поруч із селом Аржан I знаходиться джерело червоної глини, а поруч з селом Аржан II - джерело білої глини. Обидва джерела вважаються цілющими і шануються місцевим населенням, для лікування використовують і воду, і глину. Наприклад, при шлунково-кишкових хворобах розбавляють глину (червону і білу) водою і приймають всередину. При ниючих болях, зігрів глину в гирлі печі, прикладають до хворого місця, потім використану глину викидають. Кожен житель села намагається хоч би раз на рік попити води з цих джерел. За народними звичаями, підійшовши до джерела, не можна вмиватися її водою, дозволяється тільки її пити. Потім потрібно віддячити господаря джерела, для чого достатньо відірвати нитку з одягу і покласти в воду, вимовляючи слова:

Мене не їж, а ось це їж,
Мене не пий, а ось це пий.

Безумовно, після подачі милостині господар джерела «не чіпає» (тотмий) людини, і він отримує зцілення. За повідомленням інформаторів, в разі недотримання традицій людина може сильно захворіти, навіть може померти. При таких захворюваннях знахарі діагностують хворого терміном «ќаћилћан», т. Е. «Вдарений» господарем джерела. Для лікування хворого необхідно дати милостиню кому-небудь, щоб той прочитав молитву і присвятив її господареві джерела.

Порівняльне вивчення народних вірувань, пов`язаних з топонімом Аржан може дати багато цікавих фактів для з`ясування етнокультурних контактів між різними народами Уралу і Сибіру. Термін Аржан приурочений до колосальної території Азії: від Середньої Азії до Далекого Сходу і від Бурятії до Тибету включно.

У «Словнику народних географічних термінів» Е. М. Мурзаева зазначено: Арасан, Арашан Аршан - мінеральний, цілюще джерело, свята вода (тюрк., Монг., Тунг.-Маньчжу.) - арашон - узб.- Аржан - ТУВ. і алт.- Арасан - казах.- Аршан - бур, калм., монг.- Арашан - кирг. і Маньчжу. Таким чином, дослідження, а також порівняльні матеріали свідчать про значний ступінь близькості і часом однотипності народних знань в області медицини у башкир Південного Уралу і тюркських народів Сибіру. Вищевикладені приклади свідчать про збереження древнетюркской основи в традиційному лікуванні і давніх історичних етнокультурних контактах у народів Урало-Алтайського регіону